百八觀音怎麼來
在佛教的諸大菩薩中，觀音菩薩可說最深入人心的一位，祂是「大慈大悲」的化身；遠從兩千年以前，在佛教傳布的地區，觀音菩薩就受到人們的崇敬和信仰，尤其在亞洲，有「半個亞洲的信仰」之稱。而在釋迦牟尼佛的出生地、佛教最早流傳的地區之一—現今尼泊爾境內，有觀音菩薩的信仰自是不足為奇。在尼泊爾的首都加德滿都有一座全世界獨有的「百八觀音」寺， 有觀世音菩薩的108種化現。那麼，觀音菩薩是怎麼來到加德滿都的呢？
尼泊爾前國家考古局副局長Sukra Sagar Shrestha在靈鷲山電視台製作團隊赴尼泊爾拍攝時的訪談中是這樣說的︰「傳說很久很久以前，這裡曾經長達12年沒有下雨，地都乾裂了，也長不出作物，百姓非常痛苦，就在那時，觀音菩薩從祂原來居住的地方ga-ma-lu-ga-ma-je 來到加德滿都解救蒼生。」
而在Min Bahadur Shakya教授所著的《Iconography of 108 Lokesvaras》一書中記載，在印度史詩《瓦揚布那》（Swayambhu Purana）描述了這麼一個傳說：久遠以前，加德滿都原本是一座長寬約14公里的一座大湖，湖中央有一千瓣蓮花，自生佛陀聖尊——斯瓦揚布（Svayambu）化生火焰中，文殊菩薩化現為曼殊德瓦阿闍黎（Manjudeva Acarya）來此，想將湖水抽乾，讓這裡成為可供人居住的福田寶地，但此舉卻激怒了湖中的谷厲卡龍王（Kulika Nagaraja），故意使湖水大漲、造成氾濫，使百姓深受水災之苦。百姓們在痛苦中唯有至誠皈依三寶，一心祈求觀音菩薩護佑；於是觀音菩薩囑咐普賢菩薩前往加德滿都降伏龍王、救度眾生脫離苦難，普賢菩薩調伏谷厲卡龍王後，百姓苦難解除，龍王也皈依了佛法。
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白觀音寺的歷史
位於加德滿都的百八觀音寺，也就是「白麥群卓拿神廟」（Seto Machhendranath Temple，又稱Jana Bahal），是加德滿都最重要、也最華麗的寺廟之一，這座隱藏在小巷中的寺廟香火鼎盛，位於Durbar Square（杜兒巴廣場/舊皇宮廣場）和因陀羅廣場（Indra Chowk）附近，入口寫着「歡迎任何宗教信仰者前來參觀」，主殿內供奉的白觀音主尊，印度教認為祂是濕婆神的降雨化身，因此來朝拜的除了佛教徒，還有很多印度教徒。
白觀音寺歷史悠久，也有許多傳說故事；傳說很久很久以前，那時還沒有加德滿都，當時這裡有一個名叫Jambur的小國家，國王名叫Yakthamalla，是這位國王最早修建了白觀音寺；當時寺廟位於河邊，也就是現在因陀羅廣場（Indra chow）的位置，尼瓦爾語稱為Woga，為什麼在這裡建寺呢？當年那是兩河——巴格馬蒂河和嘉格馬蒂河——的交匯處，當時這裡有一處名叫Kalmochan的聖地，意思是「解脫死亡」，相傳釋迦牟尼佛曾說︰在此沐浴後去寺廟朝拜觀音菩薩，可去除病苦、延年益壽。
白觀音寺始建於何時？目前並無確切記載，可確定的是十七世紀時人們重修了這座廟；尼泊爾前國家考古局副局長——Sukra Sagar Shrestha教授表示，以前它叫Kanakchaitya maha Vihar，在尼泊爾曆256年（西元200年）時，李查維王朝（西元一~八世紀）尼泊爾國王納蘭多德夫(Narendradeva)時期已有記載這座寺廟的相關歷史︰當時，距目前寺址不遠處的一座寺廟（現已不存，僅存遺址）因故要搬遷一些佛像，有一部分就搬遷到了現在的白觀音寺這裡，之後逐漸形成寺廟；而在李查維王朝之前，據傳位於加德滿都Kledol的這座白觀音寺，和釋迦牟尼佛姓Koliya （拘利族）的舅舅的家族有關，據說在很久以前，Koliya與釋迦族遷移到加德滿都，Koliya家族建立了這座寺廟，因此他們住的這一帶地名為Kledol。十九世紀時有一對擅長畫唐卡的父子來到這裡，他們在白觀音寺畫了百八觀音像，大約二十多年前又有人做了百八觀音的銅雕像。
108尊觀音是怎麼來的呢？Sukra Sagar Shrestha教授認為，並不是在一個短短時間裡突然有了108尊觀音，而是由於觀音菩薩慈悲無盡，所以有無量無邊的化身；而人們的煩惱、痛苦也是無邊無盡，人們在困苦時向觀音菩薩祈求，應現的是各各不同的觀音形像、名號，久而久之就匯聚成了108尊觀音。
而1970年代曾赴加德滿都百八觀音寺研究的高岡秀暢法師則認為，大乘《大藏經》裡也出現108觀音之名，百八觀音不是在加德滿都盆地所形成的信仰，應該是加德滿都盆地接受了這個信仰、保存了下來，進而形成當地獨特的信仰。百八觀音的名號也許源於印度，也許是從漢譯、藏譯等各種組合而成，但可以確定的是，108幅觀音像是完成於加德滿都。
紅觀音寺的歷史
除了「白觀音寺」，在加德滿都的古城帕坦（Patan）還有一座「紅觀音寺」（紅麥群卓拿神廟，Rato Machhendranath Temple），這座神廟始建於1673年，供奉的主神是紅觀音（印度教則認為祂也是濕婆神的化身之一）。
2015年4月的尼泊爾大地震，使尼泊爾的許多古蹟、寺廟遭到毀壞，紅觀音寺也倒塌了；靈鷲山電視台製作團隊前往尼泊爾記錄下了倒塌的紅觀音寺，Sukra Sagar Shrestha教授說，許多國家包括聯合國都很關心世界文化遺產的重建，資源不成問題，在克服了政治、法律等相關因素後，預計五至七年之內紅觀音寺就能重現於世人眼前。
紅觀音寺是怎麼來的呢？這有許多傳說和故事，身為尼泊爾文史學者，也從醫業的塔姆醫師（Sarbottam Shrestha）說，一個比較流行（但不一定是歷史事實）的說法是這樣的︰很久以前，有一位印度的瑜伽師來到了加德滿都，但是當地人都不認識這位修行者，也不尊敬他，瑜伽師不高興了，他顯示神通，把加德滿都的九條龍抓起來變成自己的龍座；九條龍被抓住之後，天就不再下雨，於是造成加德滿都長達12年的乾旱。
眼見大地乾裂、百姓疾苦，著急的國王請教密師，怎麼辦呢？要讓那位瑜伽師把龍放了，只有請他的師父來。瑜伽師的師父是誰呢？就是觀音菩薩。當時尼泊爾人相信，觀音菩薩誕生在印度的阿薩姆（Assam）、化身為一位太子，所以國王和金剛師前往阿薩姆，迎請觀音菩薩到加德滿都。當國王等人將要把紅觀音近請進加德滿都時，途中經過南邊山谷的第一站——邦格馬蒂，紅觀音決定要長駐在那裡，不進城。
觀音菩薩來了之後，祂的弟子瑜伽師就從龍座上起來去拜見師父，觀音菩薩說︰「你不應該這樣，弄得這裡12年不下雨，讓百姓受苦。」瑜伽師就把龍放了，九條龍重獲自由，也解除了加德滿都的乾旱。由於這個傳說典故，在尼泊爾，紅觀音是保佑農民豐收、使農作物有好收成的大菩薩。
考古學者Sukra Sagar Shrestha教授說，觀音菩薩還沒來到這裡（紅觀音寺）之前，這裡就有一座大寺院了，經考古學家研究發現，這座寺院可溯及至13世紀；而大約200多年前寺院修建時，建築風格就變成了尖尖的印度風格，而屋頂又是尼泊爾尼瓦爾族（Newars）的風格。
紅白觀音寺的節慶文化
紅觀音來到加德滿都之後，乾旱解除了，國王和百姓們都很高興，但紅觀音不進城，國王不免傷心，他向紅觀音請求︰「您要長駐在這裡也可以，但城裡的老百姓很想見您、親近您，請您定期到城裡來巡視、讓百姓來拜見您，好嗎？」
紅觀音同意了，後來就變成了祂半年在邦格馬蒂、半年在帕坦。當紅觀音要從帕坦回邦格馬蒂時，就是著名的「紅麥群卓那節」——每年4、5月左右，三層樓高、需上百人才能緩緩拉動的大型木製神車，載著紅觀音神像巡遊街區，紅觀音也從帕坦移居到南方的邦格馬蒂半年，半年後再回到帕坦的紅觀音寺。
從帕坦到邦格馬蒂距離約八公里，動員人數多、行進速度慢，紅觀音巡遊約七、八天，而整個節慶歷時長約一個月。迎請紅觀音的前後都會舉行莊嚴的儀式，木車的製作也相當講究，包括木材是採自哪座森林、藤又是產自何處，木車的高度、寛度，誰來製作……等，都有規定。在「節日之邦」、一年有三百多個節日的尼泊爾，「紅麥群卓那節」是非常重要的慶典，甚至許多帕坦人認為這才是真正的新年儀式，而這個慶典也超越了種姓、宗教——它不只是佛教徒的節日，而是全民的節日。
白觀音寺每年也有「白麥群卓那節」——每年3、4月左右，人們會將白觀音神像請出來，放置在一輛高大的古老木戰車上，接著四個晚上，戰車緩慢地從一處古蹟駛向另一處古蹟，最後抵達加德滿都老城區南部的Lagan，然後，人們會從戰車上取下神像，用轎子將祂抬回百八觀音寺，然後將戰車拆解、收好，以備明年再用。
紅、白麥群卓那節有什麼不同呢？除了紅觀音巡遊的路線比較長、動員人數比較多之外，塔姆醫師（Sarbottam Shrratha）說︰「白麥群卓那節主要是拉車載白觀音神像巡遊，紅麥群卓那節除了紅觀音神像巡遊，帕坦人還要請客、大吃大喝，節慶的氣氛更濃，規模也更為盛大，歷時也更長。」
尼泊爾的四大觀音寺
在尼泊爾，雖然印度教極為興盛，但長久以來，加德滿都山谷裡的尼瓦爾族人是將印度教和佛教融為一體，並沒有明確的區分；在漢傳佛教中，「千處祈求千處應、苦海常作度人舟」的觀音菩薩深入人心、家喻戶曉，尼泊爾的佛教也有觀世音菩薩，但作為「佛陀的出生地」，許多外國訪客並不知道這裡也有觀音菩薩的信仰。
加德滿都盆地有四大觀音寺，兩尊紅、兩尊白，其中最著名的堪稱位於加德滿都老街的Jana Bahal——白觀音寺（百八觀音寺），人們稱寺中的主尊白觀音為Karunamaya，意思是「充滿慈悲的心」，尼泊爾語則稱為Seto Machindranath（白麥群卓那神） ，被尼瓦爾族視為加德滿都的保護神，祂面向東方，右手持與願印，掌心向前，左手握有蓮花，眼睛細長，低眉下望，頭頂阿彌陀佛，左右有一綠一紅兩尊神像，一尊是Aryatara，另一尊是Padmatara——祂們是觀音菩薩在看到眾生遭受苦難、心中不捨而流落的兩滴眼淚所化成的。
相對重要的則是位於帕坦(Patan)與Bungamati的紅觀音寺（紅麥群卓那神廟，Rato Machhendranath），香火也相當鼎盛，紅、白觀音寺每年一度的「紅/白麥群卓拿節」，是地方上盛大的節慶慶典。
另兩大觀音寺是位於加德滿都郊外的Chobara Machhendranath（紅觀音）和Nala Machhendranath（白觀音）。
位於加德滿都老街（過去的加德滿都王城附近）的Jana Bahal是瞻令嘎波白觀音，位於Patan（過去的帕坦王城附近）的Rato Machhendranath 是布烏剛紅觀音，位於加德滿都郊外（覺巴山靠近帕平處）的Chobara Machhendranath是格隆瑪巴嫫紅觀音（註︰格隆瑪是「比丘尼」之意），同樣位於加德滿都郊外（過去的巴達布王城附近）的Nala Machhendranath是嘎那麥白觀音，這四大觀音分別在護生、財富、去病與求子方面給予人們庇佑，多年以來當地人們相信︰當你覺得生命有危險時，應當去禮敬瞻令嘎波白觀音，祂主要在這方面能為人帶來強大利益；希望得到財富的人應當去禮敬布烏剛紅觀音，祂是施予財富的觀音；為疾病所苦，希望去除病苦、恢復健康的人要去禮敬格隆瑪巴嫫紅觀音；而為子嗣所苦、希望能生孩子的人則要去禮敬嘎那麥白觀音。
被印度化的觀世音菩薩 信仰名號 尼泊爾的觀音修行
兩千五百多年前，釋迦牟尼佛降生在今尼泊爾境內的藍毗尼（Lumbini），佛陀一生的行跡主要在今北印度和尼泊爾境內，雖然和印度一樣，在尼泊爾，印度教是主要宗教，但許多學者相信，尼泊爾保存著許多源自佛陀時代的原始佛教內容。歷經兩千多年，印度教、佛教在尼泊爾（和印度）不斷互動、交融，形成宗教、文化的「混血」情形，「百八觀音寺」（Seto Machhendranath Temple，又稱Jana Bahal）也被視為印度教和佛教相互融合後的典型代表。
“Machhendranath＂在印度教中是濕婆神（Śiva）的降雨化身，是加德滿都谷地的守護神，而祂同時也被視為觀音菩薩（Avalokiteshvara）的一個化身。
據尼泊爾前國家考古局副局長Sukra Sagar Shrestha講述，百八觀音寺為何會從“Lokiteśvara＂（觀自在/觀世音菩薩）變成“Machhendranath＂（濕婆的降雨化身）呢？「過去尼泊爾馬拉王朝時期的一位國王信奉印度教，他想把印度教變成國教，於是把所有佛教的菩薩都轉化成印度教裡的神祗；最早是帕坦那裡把Lokiteśvara轉成Machhendra，之後其他地方也慢慢改成如此。」
尼泊爾人們如何修行觀音法門呢？除了每天清晨許多婦女會來到寺廟前虔誠誦經之外，Sukra Sagar Shrestha教授說︰「其他還有許多方式。像有人是持誦觀音菩薩的名號，有人繞行聖像，也有人過午不食。不論用哪種方式，清淨虔誠的心是必須的。」拜觀音做大法門時，「有人就住在百八觀音寺這裡，禁食一個月，只喝甘露水，一個月後雖然體力不濟，但精神非常好。還是就是拜觀音時所用的物品都要是白色的，白色代表清淨。」
